Après le 8 mars, le féminisme islamique fait encore parler de lui et couler de l’encre. Des colloques sont organisés pour le promouvoir ; des tribunes sont écrites pour le faire découvrir. Une réflexion critique doit cependant être menée, tant ce sujet semble facilement conquérir les esprits, cherchant à sortir des images stéréotypées de l’islam et des musulman(e)s. Des questions souvent posées à ce propos traduisent cet espoir.

Les théorisations sur le féminisme islamique apparaissent dans le champ académique des recherches sur le genre, au milieu des années 1990, en Occident. L’expérience iranienne a fortement inspiré ces théorisations. Déjà, à la fin de l’année 1980, la révolution iranienne contre la dictature du chah avait introduit sur la scène internationale des notions inédites telles que révolution islamique ou république islamique qui avaient enchanté les intellectuels du monde entier par l’articulation innovante entre la tradition religieuse et la modernité. La figure des femmes islamistes révolutionnaires cristallisait les rêves de l’islamisme émancipateur.

Des femmes leaders islamistes

La figure de ces femmes inspira à Halleh Afshar, professeure en studies of women, gender and sexuality, en Angleterre, le concept de féminisme fondamentaliste. Sans se soucier des issues politiques et socioculturelles de ce fameux fondamentalisme qui animait ces femmes, la chercheuse leur attribua le titre de féminisme parce qu’elles disaient haut et fort leurs désirs et quittaient les foyers pour devenir des actrices sociopolitiques. Des femmes leaders islamistes se voyaient ainsi appelées féministes alors même qu’elles portaient des critiques virulentes à l’encontre du féminisme en tant que modèle occidental qui, par la défense de l’autonomie des femmes, disloquerait les liens familiaux et sociaux et contribuerait à l’aliénation des êtres humains et à la détérioration de la société.

Elles inspirèrent cette fois la fabrication du concept de féminisme islamique aux chercheurs universitaires, dont l’historienne Margot Badran et l’anthropologue Ziba Mirhosseini. Cette notion n’eut aucune difficulté à se propager dans le milieu des études sur le genre, alors que, sur le terrain, les revendications de réformes de la charia au sein du régime islamiste iranien se trouvaient déjà dans une impasse tout à fait visible.

Aussi, de nouvelles générations de féministes iraniennes lancèrent, en 2006, la campagne "Changement pour l’égalité" visant à recueillir 1 million de signatures pour l’abrogation de toutes les lois discriminatoires envers les femmes en référence aux conventions internationales fondées sur les valeurs universelles (l’Iran reste parmi les signataires).

Les revendications de réforme de la Charia

Cela alors qu’un simple regard sur l’histoire des luttes pour l’accès aux droits démocratiques dans les pays islamiques montre que des démarches de relecture des enseignements islamiques ont toujours existé, mais que les féministes ne se sont jamais cantonnées à ces démarches ni n’en ont élaboré une doctrine populiste afin de trouver une voie de libération qui serait adaptée aux souhaits du peuple musulman. Rappelons par exemple que les réformes d’Habib Bourguiba (1903-2000) en Tunisie en matière de droits des femmes étaient fondées sur une interprétation progressiste de l’islam.

Cette contradiction traverse, et souvent de manière plus importante que sous la Tunisie de Bourguiba, un nombre important de pays islamiques qui connaissent un processus de modernisation sans que l’Etat modernisateur assume la modernité politique et ses principes démocratiques.

Dans ce contexte aggravé par une corruption générée par la dictature et les injustices, l’islamisme se présente comme une alternative politique capable de mobiliser, et ce d’autant plus qu’il profite des moyens que la légitimité de l’institution religieuse lui offre. Il prône ainsi un retour à l’islam pour la construction d’une société idéale qui offrirait aux hommes et aux femmes une place digne dans une société juste et saine.

La théorie du féminisme islamique, en faisant de l’islam la source et l’horizon de la praxis féministe, projette, au-delà de la volonté de ses concepteurs et de ses défenseurs, un islam essentialisé qui croise parfaitement les objectifs de l’islamisme et va à l’encontre de l’autonomie créatrice projetée par le féminisme. En créant une étiquette identitaire, il renvoie les féministes qui agissent depuis des décennies dans des pays islamiques dans la case des non-authentiques.

Et, dans le contexte français où la séparation entre l’Eglise et l’Etat présente une garantie majeure des droits démocratiques, il est grand temps de réfléchir sérieusement à une articulation entre la laïcité, le féminisme et les droits des homosexuels. Les débats sur le mariage pour tous nous le rappellent vivement.

Publié dans Le Monde : http://www.lemonde.fr/idees/article/2013/03/09/un-feminisme-islamique_1845619_3232.html